天气预报说，今天有雨。出门前，找伞。找了半天，没找着。心里想，昨天出门还带着伞，兴许丢在办公室。到了办公室，仍然没有看到那把白色且有点袖珍的伞。
那把伞已经观照我有些年头了。因为袖珍，一适合我这类五短身材，二则携带方便，所以，我常随身带着。坦白地说，那把伞到底跟随了我多少年，我自己竟也是不知的。不知道何时又是何人把那把伞传递到了我的手上，今天它又被谁接手，这一切皆已成谜。
想到那把伞，似顾影自怜起来。我们没有身世，过去单纯得如一张白纸，未来缥缈似一片虚无，似乎从未来过，也谈不上离去。剩下的，唯有沉默，沉默着比我们的沉默更寂静的沉默。这似乎就是人生观了？
记得有人总结过，儒家是关于人与人之间关系的理论；道家是关于人与自然之间的关系理论；佛家是关于人自身内在关系的理论；科学则是关于自然界内在规律的理论。貌似很精辟。也有人说，儒家入世，拿得起；道家出世，放得下；佛家救世，想得开。似也精辟。还有人说，儒家入世、佛家出世、道家中道。怎么样？精辟不精辟？
不管怎么说，儒家确实是入世之道，提倡入世拯救生民。然而入世的前提，必须有出世的境界，否则无法做好入世的事。圣人孔子入世，有的时候是“知其不可而为之”的，即便知道，不容易，难为之，仍然要去做。佛家则不然，佛家是主张出世的。当然大乘佛教也提倡入世修行，但是入世最终仍旧是为了出世，超脱一切。道家与儒家、释家不同，似乎显得更高明。道家的高明之处，就是站在门槛之上，你说他出世，他一步踏进来；你说他入世，他分分钟一步夸出去。说起道家，人人都会想到老庄，提起老庄，又会想起《逍遥游》。可是，老庄还有《齐物论》等等，多着呢！
对于中国的读书人，我不得不说，如果有一本书能够让人不厌其烦花费一生精力翻来覆去读，也无非就是《庄子》了。止庵先生认为，“吾丧我”是庄子的主体，贯穿庄子的全部思想；“自适其适”是《庄子》的终极之处。在止庵先生看来，其他先秦哲学关心的是且都是两个人的事——“我”之外，还有“你”“他”；《庄子》关心的是一个人的事——这世界上只有“我”，一切都发在“我”的头脑中。
在我看来，所谓儒家，也可以简而言之“孔孟之道”，不过是一本给中国男人看的“入世指导手册”，教中国男人如何“修身、齐家、治国、平天下”。而佛教中的所谓出世，那是佛教违背自身追求“无我”的思想，太看重自己了。
历代中国文人都钟情于山水画，似乎山水里藏着人生的机密。韦羲在《照夜白：山水、折叠、循环、拼贴、时空的诗学》一书中说，画“山水”之事古已有之，画“山水”而成为“山水画”，与宗教难脱关系。大致而言，全景山水画是佛教图式，老庄境界。山水夹在道家与佛教之间，两家的影响错综而难分，在方法上以道家为主，在目的上，有时更近于佛教：唐宋人所赋予的佛教绘画经变图式，使山水成为佛的法姿，又在山水中发现彼岸，从图式向形而上的精神世界升华。
中国人的人生观多是不笃定的，永远在儒家和道家之间徘徊。得意时，入世；失意时，强装逍遥。但是，最终，都“皈依”了佛教。为什么？因为，太苦了！
你若问我该怎么活着。我得想想，谁能告诉我，我是不是真的活着。如果真的活着，那我就是活着。怎么活，是其次。儒道释，似乎都不是我的选择。儒道释，皆苦，苦到没有了自己。没有了自己，就不是真的活着。
儒道释之外的活法，可能就是我的活法。此活法，活无定规，因此，没有“指导手册”，因人而异。因人而异的活法，才是真的活法，人，才是真的活着的人。
写到此，想起杨绛先生的一段话，甚是喜欢：岁月静好是片刻，一地鸡毛是日常，即使世界偶尔薄凉，内心也要繁华似锦，浅浅喜，静静爱，深深懂得，淡淡释怀，望远处的是风景，看近处的才是人生。唯愿此生，岁月无恙；只言温暖，不语悲伤。